Saturday, November 27, 2010

Perlukah Berhutang Untuk Mengerjakan Ibadah Haji?




Assalamualaikum & salam satu Islam..

Walaupun musim haji bagi sesi ni dah habis , tapi rasanya tahun ini bagi toriquljannah agak lain macam sikit , maklumlah banyak benda yang kita dengar mngenai ibadah haji sekarang ni , Haji Pakej lah , pinjaman nak pergi haji lah , sampai siap ada i
klan lagi dalam corong radio.takut-takut Along pun nak bagi pinjaman pulak nanti.hehe..ermm ntahlah , sebenarnya nak cerita banyak pun tak berani sebab kita ni naik haji pun tak lagi , cuma naik haji bila main dam jelah , itupun kalah sokmo.hehe..

Sebenarnya kan kalau lah macam haji pakej yang ada kelas-kelas dia tersendiri tu rasanya amatlah sedih dan terasa lah juga kan bagi orang yang kurang berkemampuan , tapi tak kisah sangatlah itu mungkanlah perasaan individu .namun bagi toriquljannah hikmah yang asal dan matlamat pensyariatan haji adalah menyatukan umat islam tak kir
a yang senang ke yang susah ke,yang kulit putih ke, itam ke,kelabu asap ke ,pink colour ke...hehe apa yang penting kita one islam..so , kalaulah kita asing-asingkan yang kaya setempat yang kurang mampu setempat macam manalah hikmah haji tu nak kita capai dengan lebih sempurna dan berkesan..lagi satu lah kan , kalau kita fikirkan blik ,haji pakej tu macam nak buat meniaga lah pulak..hehe . Lepastu masalah pinjaman toriquljannah ada sertakan apa yang ditulis oleh mufti Brunei ( terpaksa lah amik mufti luar punya pendapat sebab ada berani sikit ) apa pun tu cuma pendapat ,selebihnya kita fikir-fikirkan .semoga dengan berfikir secara ikhlas kita akan dapat petunjuk dari yang Esa..amin

Oleh : Mufti Brunei

Perlukah Berhutang Untuk Mengerjakan Ibadah Haji?


بسم الله ، والحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه
(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Antara tuntutan agama Islam yang wajib ditunaikan ialah ibadat haji. Ibadat haji merupakan salah satu daripada rukun Islam. Ia wajib ditunaikan oleh orang Islam yang mukallaf yang memenuhi syarat-syaratnya yang tertentu sekali dalam hidupnya.

Syarat Wajib Haji

Menurut para ulama, syarat-syarat wajib haji itu termasuk juga umrah ialah; Islam, baligh, berakal, merdeka dan istitha‘ah.

Apakah yang dimaksudkan istitha‘ah di sini? Istitha‘ah membawa maksud berkuasa atau berkemampuan untuk menunaikan haji. Ini dijelaskan dalam al-Qur’an, firman Allah Subahanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya:
“Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan haji ke Baitullah bagi sesiapa yang mampu dan berkuasa sampai kepadanya.”
(Surah ’Ali ‘Imran: 97)

Ayat di atas menjelaskan bahawa haji diwajibkan ke atas orang yang berkuasa atau berkemampuan untuk mengerjakannya.

Istitha‘ah sebagai syarat wajib menunaikan haji itu terbahagi kepada dua bahagian:

Pertama: Istitha‘ah mubasyarah binafsihi iaitu mampu mengerjakan sendiri ibadat haji dengan adanya kemampuan dari segi harta dan fizikal.

Kedua: Istitha‘ah bighairihi iaitu mampu mengerjakan ibadat haji dengan perantaraan orang lain kerana kemampuannya untuk mengerjakan ibadat haji dari segi harta sahaja, seperti orang yang wajib ke atasnya haji sebelum dia meninggal dunia, maka wajib ditunaikan haji bagi pihak dirinya dengan harta peninggalannya atau orang terlalu tua atau orang sakit yang tidak berupaya mengerjakan hajinya kecuali dengan mengupah orang lain untuk mengerjakan haji bagi pihak dirinya.

Syarat Istitha‘ah Mubasyarah Binafsihi


Orang yang mampu mengerjakan sendiri ibadat haji kerana kemampuannya dari segi harta dan fizikal terikat dengan beberapa syarat, iaitu:

(i) Mempunyai perbelanjaan atau bekalan yang mencukupi untuk dirinya ketika dalam perjalan pergi dan balik dan sewaktu dia melaksanakan ibadat haji, serta perbelanjaan sara hidup bagi orang yang diwajibkan ke atasnya menanggung nafkahnya semasa dalam pelayarannya.

(ii) Terdapat kenderaan untuk perjalanannya umpamanya kapal terbang, kapal laut, bas dan sebagainya, sama ada miliknya sendiri ataupun disewa dengan kadar sewaan biasa atau sewaan semasa menurut keadaan, tempat dan waktu.

Syarat ini adalah bagi orang-orang yang tinggal sejauh dua marhalah atau lebih dari Makkah al-Mukarramah iaitu jarak perjalanan yang membolehkan diqasharkan sembahyang.

Kedua-dua syarat di atas ada disebutkan dalam hadits Baginda Shallallahu ‘alahi wasallam daripada Ibnu ‘Umar Radhiallahu ‘anhuma katanya:

Maksudnya:
“Telah datang seorang lelaki kepada Nabi Shallallahu ‘alahi wasallam, lalu dia berkata: “Wahai Rasulullah, apakah dia syarat yang mewajibkan haji itu?” Baginda bersabda: “Bekalan dan kenderaan.”
(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

(iii) Hendaklah aman dan selamat dalam perjalannya daripada bahaya, seperti binatang buas ataupun musuh. Perkara ini bukan sahaja ke atas dirinya tetapi juga ke atas hartanya, kehormatannya dan juga keselamatan orang-orang yang bersamanya.

(iv) Sihat tubuh badan dan tidak menghadapi kepayahan atau kesukaran yang tidak dapat ditanggung menurut kebiasaannya dalam perjalanan umpamanya kerana tua atau sakit.

(v) Mempunyai kesempatan dan masa bagi mengerjakan fardhu haji. Maksudnya ialah seseorang itu memenuhi syarat-syarat wajib haji pada ketika itu mempunyai masa yang mencukupi untuk membuat urusan dan melakukan perjalanan bagi mengerjakan fardhu haji.

(vi) Bagi perempuan, hendaklah ditemani oleh suaminya atau mahramnya atau perempuan-perempuan yang boleh dipercayai berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alahi wasallam:

Maksudnya:
“Janganlah seorang perempuan belayar bagi kecuali bersamanya suaminya atau mahramnya.”
(Hadits riwayat Muslim)

Maka jika salah satu daripada syarat-syarat istitha’ah tersebut tidak dipenuhi, maka tidaklah diwajibkan ke atas seseorang itu untuk mengerjakan ibadat haji.


Mengerjakan Haji Dengan Berhutang

Islam telah menetapkan bahawa ibadat haji tidak wajib ke atas orang yang tidak berharta. Islam juga telah menetapkan bahawa orang yang tidak berharta adalah tidak diwajibkan berhutang untuk mengerjakan ibadat haji.

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin Abu Awfa Radhiallahu ‘anhu, beliau berkata:

Maksudnya:
“Aku pernah bertanya kepadanya (Rasulullah Shallallahu ‘alahi wasallam) tentang seorang lelaki yang belum lagi menunaikan haji, “Adakah dia perlu berhutang untuk menunaikan haji itu?” Rasulullah Shallallahu ‘alahi wasallam menjawab: Tidak.”

(Musnad asy-Syafi‘e)

Begitu juga dalam sebuah atsar yang diriwayatkan daripada Thariq Radhiallahu ‘anhu, beliau berkata:

Maksudnya:
“Aku pernah mendengar anak Abu Awfa (salah seorang sahabat Nabi Shallallahu ‘alahi wasallam) ditanya berkenaan seorang lelaki yang mahu berhutang dan mengerjakan haji (dengan hutangnya itu), beliau berkata: Mohonlah rezeki kepada Allah dan jangan berhutang.”
(Hadits riwayat al-Baihaqi)

Dalam hal ini juga, Imam an-Nawawi Rahimahullahu Ta’ala ada menyebutkan dalam kitab beliau al-Majmu‘:

Ertinya:
“Apabila sudah tidak wajib (haji itu) ke atas orang yang memang sedia ada hutangnya kerana hutangnya itu, maka tidak wajib berhutang (untuk pergi haji) itu adalah lebih awla (utama) lagi.”

Imam an-Nawawi Rahimahullahu Ta‘ala berkata lagi:

Ertinya:
“Telah berkata ulama-ulama asy-Syafi‘eyyah: Sekiranya orang yang memberi hutang itu setuju hutang itu dibayar kemudian sehingga (orang yang berhutang itu) pulang dari mengerjakan haji, ibadat haji itu masih tidak wajib ke atas orang yang berhutang itu tanpa ada percanggahan pendapat.”

Oleh itu, tidak dituntut dalam Islam menunaikan ibadat haji dengan berhutang, kerana pada dasarnya orang yang berhutang dan orang yang mempunyai hutang dianggap sebagai orang yang belum mempunyai kemampuan (istitha‘ah) untuk mengerjakan haji.

Islam Tidak Menggalakkan Berhutang Untuk Mengerjakan Ibadat Haji Islam adalah agama yang mudah dan tidak menyusahkan. Ini dijelaskan dalam al-Qur’an sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya:
“Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan tidak menghendaki kamu menanggung kesusahan.”
(Surah al-Baqarah:185)

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala lagi:

Tafsirnya:
“Allah tidak membebani seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.”

(Surah al-Baqarah: 286)

Dalam konteks ini, jika sekiranya syarat-syarat wajib haji tidak dapat dipenuhi oleh seseorang, maka tidaklah wajib baginya pergi mengerjakan haji, walaupun haji itu salah satu daripada rukun Islam yang lima. Berhutang kerana tujuan tersebut adalah suatu perkara yang tidak dituntut oleh agama, kerana berhutang sangat membebankan dan boleh membawa akibat yang buruk seperti berlakumya kesusahan dan mengandungi risiko yang tinggi bukan sahaja di dunia bahkan juga di akhirat.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam ada menyebutkan tentang orang yang berhutang dengan sabda Baginda:

Maksudnya:
“Dan jauhkanlah diri kamu daripada hutang, kerana sesungguhnya (hutang itu) awalnya adalah dukacita dan akhirnya pula mengambil harta orang dengan tiada mengembalikannya.”
(Hadits riwayat Malik)

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam lagi:

Maksudnya:
“Roh seseorang mukmin itu tergantung-gantung kerana hutangnya (yang belum dibayar) sehinggalah hutangnya itu dibayar.”
(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Kedudukan Haji Orang Yang Berhutang

Walau bagaimanapun, sekiranya orang yang berhutang itu mengerjakan haji juga dengan duit yang dipinjamnya, maka ibadat haji yang dikerjakannya itu sah sebagai haji fardhu dalam Islam.
Apabila suatu hari nanti, jika dia sudah berkemampuan untuk mengerjakan haji, maka dia tidak lagi diwajibkan atau dituntut untuk mengerjakannya.

Ini jelas disebut oleh Imam an-Nawawi Rahimahullahu Ta‘ala:

Ertinya:
“Adapun untuk dikira haji yang dikerjakan itu menjadi haji Islam (haji fardhu), maka syaratnya ada empat perkara iaitu;

Islam, berakal, merdeka dan baligh. Jika seorang fakir berusaha dengan bersusah payah (untuk mendapatkan perbelanjaan bagi tujuan) mengerjakan haji, maka haji itu menjadi haji Islam.”

Beliau berkata lagi dalam kitabnya Minhaj ath-Thalibin:

Ertinya:
“Maka memadailah (sah) haji seorang yang fakir (yang berusaha dengan bersusah payah untuk mendapatkan perbelanjaan mengerjakan haji).”

Begitu juga asy-Syeikh al-Khathib asy-Syarbini Rahimahullahu Ta‘ala ketika mensyarahkan perkataan Imam an-Nawawi Rahimahullahu Ta‘ala di atas dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj,
beliau berkata:

Ertinya:
"(Dan begitu juga memadai (sah) haji yang dilakukan oleh) setiap orang yang tidak berkemampuan apabila terkumpul (dua syarat) iaitu merdeka dan taklif (berakal dan baligh).”

Sebagai kesimpulan, orang yang tiada kemampuan dari segi kewangan, tidaklah perlu ia menyusahkan dirinya dengan berhutang untuk mengerjakan ibadah haji yang merupakan salah satu rukun Islam, apatah lagi bagi orang yang sudah mengerjakan haji atau umrah.

Sumber :


Friday, November 19, 2010

Pandangan : Mengenai Penetapan Aidiladha


sekilas pandangan toriquljannah ...

salam satu malaysia,

jeng,jeng jeng....apa macam sahabat sekalian..sebenarnya perkara penetapan tarikh aidiladha ni sangatlah penting buat masyarakat islam.sepertimana yang kita tahu hari raya aidiladha pada kali ini berbeza dengan sambutan aidiladha di Makkah.Sedangkan bagi Hari Raya Aidiladha ini seharusnya kita tidak boleh selisih dengan Makkah kerana ibadah Haji itu jelas dan boleh dilihat dengan akal , contohnya bila jemaah haji wukuf ,bila jemaah haji melontar dan sebagainya ,semua itu adalah jelas.ini berbeza dengan penetapan hari raya aidilfitri

Saudara sekalian, Mereka di Makkah telah wukuf pada hari isnin 15 hb November 2010 dan seterusnya telah menyambut aidiladha yang jatuh pada 10 zulhijjah bersamaam 16 hb November 2010.Namun ulama yang nak sangat membantu membela nasib pemimpin yang disayangi dijabatan tertentu di negara ini telah menetapkan raya aidiladha jatuh pada hari rabu 17 November 2010 lewat satu hari lebih
daripada Makkah ( malaysia awal 5 jam dari Saudi )..sebenarnya , bukan lah aidiladha ni kita duk sibuk nak beraya je,tapi kita akan melibatkan banyak sangat hukum yang terkesan dari penetapan tarikh hari raya aidiladha yang jatuh pada 10 Zulhijjah setiap tahun . jom kita lihat..

- hari yang haram puasa menurut jumhur ulama islam ada lima.1) raya aidilfitri (2)raya aidiladha 10 zulhijjah (3,4,5) 3 Hari tasryik 11,12,13 Zulhijjah.

- umat islam juga disunatkan berpuasa pada hari arafah iaitu 9 zulhijjah setiap tahun.

- Hari yang disuruh untuk melakukan korban iaitu pada hari raya aidiladha dan hari Tasryik 10,11,12,13 Zulhijjah.

daripada 3 hukum yang thabit ini dapatlah kita buat rumusan daripada perbezaan tarikh antara kita dengan Makkah seperti berikut..:

- sekiranya umat islam yang ingin melakukan puasa sunat arafah iaitu pada 9 zulhijjah dimalaysia menjadi haram disebabkan dimakkah telah pun menyambut hari raya aidiladha dan telah pun masuk 10 zulhijjah yang mana merupakan hari haram berpuasa.

- bagaimana pula dengan tarikh untuk melakukan ibadah korban ? ini berikutan hari tasyrik kita dan makkah berbeza satu hari lebih lewat .Bagaimana dengan orang yang melakukan korban pada 13 zulhijjah sedangkan dimakkah hari tasryik sudah pun berakhir? bagaimana dengan ibadah korban yang dilakukan??

Entahlahh , bagi toriquljannah kita selaku masyarakat islam dimalaysia ni yang tidak berhak untuk menyuarakan pendapat kita telah jatuh sebagai yang digelar orang awam yang mana segala hukum atau ijtihad yang dilakukan dalam negara kita berpandu kepada orang yang di izinkan KERAJAAN untuk buat keputusan..so andailah mereka ambil mudah dengan perkara tersebut maka natijah nya yang boleh kita kata dekat mereka dan permerintah ( Jawablah Kamu Esok-esok didepan ALLAH ) . sesunguhnya amatlah berat jadi pemimpin apatah lagi pemimpin yang awal-awal lagi telah menolak Islam..

Wallahua'lam, sekadar pandangan..

Wednesday, November 10, 2010

Adakah Bida'ah Satu Hukum


Artikel ini ditulis di atas permintaan sahabat untuk memahami permasalahan mengenai bidaah. Saya tidak bercadang untuk membawa dalil-dalil dari kitab-kitab yang besar untuk menerangkan masalah yang tiada berkesudahan ini. Sekadar pemerhatian, saya dapati sudah banyak artikel mengenainya ditulis yang dipetik daripada kitab ulamak dan juga dalil al-Quran dan al-Hadis. Namun apa yang ingin saya kongsikan bersama suatu kefahaman yang perlu ada kepada kita untuk memahami permasalahan ini yang sengaja dibesar-besarkan agar umat Islam terus berselisih sepanjang zaman sehingga melupakan perkara yang lebih besar daripada membincangksn masalah khilafiyah yang sudah diselesaikan oleh ulamak terdahulu beratusan tahun.

Namun, kerana wujudnya segelintir golongan yang tidak ingin berpedoman dengan kalam ulamak bahkan mereka lebih suka untuk menggunakan kalam mereka sendiri menyebabkan mereka hanyut dalam kefahaman yang mereka cipta sendiri. Ulamak dikatakan manusia biasa. Mempunyai potensi untuk melakukan kesilapan namun persoalannya apakah kita luar biasa? Apakah pandangan kita tidak ada potensi untuk silap? Sudah tentu pandangan kita yang dangkal dan tidak dipandukan dengan dowaabit syariyyah yang betul, lebih berpotensi untuk silap berbanding ulamak-ulamak kita yang jika dihitung kitab dan tulisan mereka tidak termampu oleh kita untuk merenangi lautan ilmu mereka. Justeru, menyebabkan kita hanyut di lautan yang luas bersama rakit kecil.

Sayugia difahami, untuk memahami nas syar’iyyah kita memerlukan penguasaan ilmu alat. Ilmu alat merupakan suatu sifir dan formula yang disusun oleh ulamak bersumberkan al-Quran dan al-Hadis. Formula ini disusun setelah mereka merenangi lautan ilmu yang luas daripada kalamullah dan kalam Rasulillah SAW. Bukan hanya berakit ke hulu lalu merasakan diri sudah hebat dan jaguh di lautan ilmu Allah SWT. Kesilapan memahami hadis Rasulillah SAW merupakan suatu pendustaan ke atas nama Nabi SAW yang dijanjikan “seat” kelas VVIP di dalam api neraka Allah SWT seperti mana yang telah disabdakan oleh junjungan besar SAW.

Bidaah bukan suatu hukum. Jika kita mempelajari ilmu usul fiqh kita tidak akan menemui satu hukum yang dinamakan sebagai bidaah. Hukum ada 5 yang disebut sebagai hukum takhlifi iaitu wajib, haram, sunat, makruh dan harus. Jadi, sesuatu perkara bidaah hendaklah dihukumkan dengan 5 hukum ini samada ia bidaah yang wajib, bidaah yang haram, bidaah yang sunat, bidaah yang makruh atau bidaah yang harus. Maka kita tidak boleh hukumkan semua bidaah adalah haram kerana terdapat bidaah yang wajib seperti menyusun al-Quran di dalam satu mushaf yang kita tahu ia berlaku pada zaman Sayyidina Uthman R.A. iaitu zaman sahabat Radhiallahu ‘Anhum. Tidak berlaku pada zaman Nabi SAW. Maka Islam tidak menganggap ia sesuatu yang haram bahkan wajib kerana jika tidak disusun di dalam satu mushaf yang dikenali sebagai mushaf uthmani pada zaman kita ini maka keaslian al-Quran tidak akan terjamin kerana masing-masing akan membaca mengikut lahjah (loghat) mereka.

Saya boleh membincangkan topik ini daripada sudut bahasa arab itu sendiri. Adakah kullu yang digunakan oleh Nabi SAW menunjukkan tidak terkecuali yakni semua atau sebahagian sahaja? Tidak ada takhsis dan sebagainya. Mengapa digunakan lafaz nakirah pada perkataan bidaatin? Kenapa digunakan perkataan muaannas iaitu bida’ah tidak digunakan bid’un sahaja namun saya tidak berhasrat untuk membincangkannya pada artikel ini. Cukuplah jika kita memahami bahawa kalam nabi SAW merupakan kalam berbahasa arab dan mesti difahami dengan menggunakan bahasa arab yang betul mengikut qawaid nahwiyyahnya. Jika kita mengetahui makna bahasa arab dengan bantuan kamus jangan merasa terlalu bijak untuk memahami kalam Nabi SAW yang agung sehinggakan penyair-penyair arab yang hebat bahasanya di zaman jahiliyyah tidak dapat menandingi kesusasteraan bahasa Nabi SAW.

Kecuaian dalam memahami istilah hadis. Apakah yang dimaksudkan dengan hadis Nabi SAW? Hadis ialah “apa yang disandarkan kepada Nabi SAW daripada perkataan atau perbuatan atau pengakuan atau sifat kejadian tubuh Nabi SAW atau akhlaknya”. Ulamak usuliyyun yakni ulamak usul fiqh tidak mengambil kira sifat kejadian Nabi SAW dan akhlak sebagai dalil hukum. Dengan perkataan yang lain. Ulamak usuliyyun mengambil kira 3 aspek daripada 5 aspek ini untuk menentukan sesuatu hukum iaitu perkataan Nabi SAW, perbuatan Nabi SAW dan akuan atau diam Nabi SAW.

Kebiasaan golongan yang suka membidaahkan umat Islam melihat kepada dua sahaja iaitu apa yang dikatakan oleh Nabi SAW dan apa yang dibuat oleh baginda dan mencuaikan yang ketiga iaitu hadis taqriri atau sunnah taqririyyah. Jika Nabi tak buat dan Nabi tak kata maka bidaah padahal di sana masih ada satu lagi kategori hadis yang dicuaikan oleh mereka iaitu sunnah taqririyyah.

Sunnah taqririyyah ialah sesuatu yang Nabi diam padanya. Nabi tidak kata boleh dan Nabi tidak kata tak boleh atau haram maka dikira sebagai harus. Pernah belaku di zaman Nabi SAW, para sahabat memakan dhob (binatang padang pasir bentuknya seperti biawak) dihadapan Nabi SAW tetapi Nabi tidak memakannya dan Nabi SAW tidak melarang sahabatnya daripada makan maka ulamak menganggap ia suatu yang halal kerana jika ia suatu yang diharamkan oleh Allah SWT maka pasti dilarang oleh Nabi SAW kerana seorang Nabi tidak akan redha dengan maksiat yang dilakukan oleh umatnya dan menjadi kewajipan seorang Nabi untuk menyatakannnya. Maka inilah yang dikatakan sebagai hadis taqriri atau sunnah taqririyyah. Nabi tak kata dan Nabi tak buat tapi adakah Nabi larang? Jika tidak ada larangan daripada Nabi SAW mengapa kita memandai-mandai untuk melarang dan mengatakannnya haram?

Jika kita melarang apa yang Nabi SAW tidak larang kita juga sebenarnya melakukan bidaah yang lebih besar kerana kita mengada-ngadakan larangan sesuatu yang Nabi SAW sendiri tidak larang..

Kerana kecuaian kita dalam memahami sunnah taqririyah ini maka kita melarang apa yang Nabi SAW tidak pernah melarang seperti tahlil, berzikir selepas solat secara berjemaah, terawih secara berjemaah, talqin kepada orang yang telah mati, bacaan yasin malam jumaat dan seumpamanya bahkan nun jauh di sana ada dilalah yang membenarkan semua itu walaupun daripada sudut parktikalnya berbeza kerana ia termasuk daripada perkara yang luas dan tidak ditetapkan begini-begini. Adapun bidaah yang haram ialah seperti kita menambah bilangan rakaat solat yang secara qot’ie telah ditetapkan oleh Allah dan RasulNya.

Adapun permasalahan baca yasin maka tidak menjadi satu kesalahan jika kita ingin membacanya pada malam jumaat atau pada malam-malam yang lain tanpa mewajibkannya. Namun dengan kelebihan surah yasin yang digelar sebagai qalbul quran (jantung al-Quran) dan kebesaran malam jumaat yang digelar sebagai sayyidul ayyam (penghulu segala hari) maka jika digabung keduanya sudah pasti kita akan mendapat ganjaran yang besar di sisi Allah SWT.

Kemanisan Iman...



Rasanya tidaklah salah andai kita katakan bahawa Iman seseorang itu boleh diukur dan dinilai oleh tuan punya iman tersebut dengan bersandarkan apa yang difirman Allah dalam surah Al-Anfal ayat 2-3 :Maksudnya :

Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka (karenanya), dan Hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal. iaitu orang-orang yang mendirikan shalat dan yang menafkahkan sebagian dari rezki yang kami berikan kepada mereka.

Nilai iman tidak boleh dicapai melalui kajian atau alatan sains seperti microskop dan sebagainya.Ini membuktikan bahawa kekuasaan Allah dan keagungan Allah yang samasekali tidak mampu dicabar oleh oleh manusia.kalaulah kita lihat ,ahli-ahli sains telah berjaya untuk mengukur atom dan sebagainya namun iman bukanlah suatu yang mampu diukur dengan kajian dan peralatan.

Berdasarkan ayat tadi, dapatlah kita fahami bahawa orang yang beriman apabila disebut nama Allah bergementarlah hati mereka.adakah sikap ini ada terdapat dalam diri kita?? adakah apabila kita mendengar lafaz ALLHUAKBAR pada laungan azan hati kita terus tersentak untuk mengigati Allah ?? tepuk dada tanya iman ...

Selaku orang yang mengaku diri islam dan beriman sewajarnya apabila membaca Al-Quran dan mendengar bacaan Quran maka bertambahlah keimanan mereka kepada Allah.kita seharusnya membaca dan memahami segala tuntutan dan isi Quran terhadap diri kita dan seterusnya menjadikan apa yang terdapat dalam Quran tadi sebagai pendorong yang menjadikan diri kita sebenarnya lebih dekat dengan Ilahi.

Maka bertepatanlah dengan Sabda Nabi yang bermaksud ( Hendaklah kamu membaca Al-Quran , sesungguhnya ia adalah cahaya bagi kamu di bumi dan perbendaharaan kamu di Akhirat )

Iman juga ditakrifkan sebagai tasdik atau membenarkan dengan hati kepada apa yang diketahui yang disampaikan oleh nabi serta berikrar dengan lidah dan diringi dengan amal perbuatan yang hanya kerana Allah.Iman bukanlah hanya dengan kata sahaja,bahkan iman itu hendaklah berakar tunjang dihati dan dibuktikan oleh amal perbuatan.

Iman yang baik adalah iman yang sentiasa mendesak pemiliknya agar sentiasa melakukan perkara yang diredhoi Allah serta menyuruh manusia yang berada disekeliling agar sentiasa memperbaiki diri dan meningalkan segala kemaksiatan serta mengembalikan segala masalah dan kemaslhatan yang berlaku kepada Islam dan sumber hukumnya.

Justeru itu ,apabila bersemadi nya iman dalam hati seseorang ,maka terbitlah dari hati ini ketenangan , kesabaran,kebahagian, keinsafan dan perasaan yang sentiasa mengharap pergantungan kepada Allah

Hati Yang Mati


Ibrahim bin Adham pernah ditanya : ' Apa sebabnya doa kami tidak diperkenankan , sedangkan Allah telah menjanjikan setiap hambanya yang berdoa kepadanya akan dikabulkan ? '
Lalu Ibrahim bin Adham menjawab " sebab hati kamu telah mati " apa yang menyebabkan hati kami mati ? tanya mereka lagi .maka beliau menjawab " kerana 8 perkara " ......

1) Kamu mengetahui Allah tapi kamu tidak melaksanakanya.

2) Kamu membaca Al-Quran tetapi kamu tidak mengamalkan isi kandunganya.

3) Kamu katakan kamu cintakan Rasulullah tetapi kamu tidak mengikut dan mengamalkan
Sunnahnya.

4) Kamu katakan kamu takut mati tetapi kamu tidak bersiap untuk ke alam kubur.

5) Allah mengatakan bahawa syaitan itu adalah musuh kamu maka hendaklah kamu jadikan
dia sebagai musuh,tetapi kamu masih mahu melakukan maksiat denganya .

6) Kamu katakan takut akan api neraka ,tapi kamu campakkan diri kamu kedalamnya .

7) Kamu katakan suka akan syurga tapi kamu tidak berusaha untuk memasukinya.

8) Kamu bangun dari tempat tidur lalu kamu sembunyikan keaiban kamu sedangkan keaiban
orang lain kamu bentangkan dihadapan kamu.

sesungguhnya kamu telah memusuhi tuhan kamu bagaimana doa kamu hendak diperkenankan ??

marilah kita berdoa dan berlindung kepada Allah supaya kita semua terhindar dari perkara tersebut . semoga kita tergolong dalam golongan insan yang melaksanakan segala amalan dan perintahnya dan semoga dengan itu doa dan permintaan kita setiap waktu diperkenankan ..Amin